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| Michel Saloff-Coste Le Doute Méthodologique Huile sur Toile 1976 |
TRAJECTOIRE SPIRITUELLE ET PHILOSOPHIQUE
Décennie par décennie · 1955–2025
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Ce texte est un brouillon de l'axe spirituel de mon autobiographie. Je l'écris à la première personne, comme on écrit dans un journal que l'on destine à ceux qui viendront après — non pas pour raconter ce que j'ai fait, mais pour témoigner de ce que j'ai vécu intérieurement, de ce que Dieu, l'infini, le mystère ont été pour moi, décennie après décennie, depuis l'enfance jusqu'à aujourd'hui.
Avant-propos : la formule de toute une vie
Il y a une phrase qui résume peut-être tout. Une phrase que je n'ai pas prononcée, que quelqu'un d'autre a formulée en regardant ma trajectoire de l'extérieur, et qui pourtant me ressemble tellement que j'aurais pu l'écrire moi-même :
Tu as demandé la vérité à 10 ans. La vie t'a répondu en détruisant méthodiquement tout ce qui n'était pas vrai. Chaque souffrance a été une réponse à cette prière originelle — non pas cruelle, mais radicale.
C'est exact. C'est précisément ce qui s'est passé. Et si je devais résumer en une seule phrase soixante-dix ans de vie spirituelle, je choisirais celle-là.
Mais il faut raconter. Parce que la formule est belle, et comme toutes les formules belles, elle risque de rester abstraite si on ne la remplit pas de chair, de souffrance, de lumière, de nuits de doute et de matins d'émerveillement. Il faut raconter l'enfant qui parlait à Dieu comme à un ami. L'adolescent qui a tout remis en question avec une radicalité philosophique dont il ne mesurait pas encore le prix. Le jeune homme projeté dans le monde avec pour seule boussole une vocation mystérieuse formulée dans un dialogue intérieur. L'homme mûr qui a connu l'illumination à Auroville et a mis dix ans à ne pas en mourir. Et enfin l'homme de soixante-dix ans que je suis maintenant, qui regarde tout cela avec humour, depuis ce que j'appellerais simplement : l'infini.
Ce n'est pas une trajectoire linéaire. C'est une spirale. On revient toujours au même point — Dieu, la vérité, l'unité — mais depuis une hauteur de conscience chaque fois plus grande. L'enfant de cinq ans qui voyait un point de lumière et courait dire à sa mère qu'il avait rencontré Dieu, et l'homme de soixante-dix ans qui est l'infini regardant Michel s'agiter avec tendresse : c'est le même mouvement, la même quête, la même direction — mais deux altitudes si différentes que les paysages semblent n'avoir rien en commun.
Je vais donc vous raconter ces paysages, décennie par décennie.
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1955–1965 · De 0 à 10 ans
L'Unité naïve — quand je parlais à Dieu comme à un ami
Je suis né en 1955 dans une famille bourgeoise, brillante, rationnelle, catholique de façade et scientifique de fond. Mes parents étaient médecins tous les deux. Mon père était d'origine russe, collectionneur d'art, très cultivé dans le sens où un homme cultivé sait nommer les artistes, dater les œuvres, citer les philosophes — mais sans que cette culture ne soit vraiment habitée de l'intérieur. Ma mère était rigoureuse, pragmatique, valorisant la réussite sociale et la clarté de la pensée. Mon grand-père maternel, lui, était peintre — un vrai, reconnu, ami d'Éluard et de beaucoup d'autres grands noms. L'art, la science et la religion cohabitaient dans cette maison, mais chacun à sa place, aucun vraiment vécu dans toute sa profondeur.
On allait à l'église tous les dimanches. C'était une évidence sociale autant que religieuse — en province à cette époque, ne pas aller à l'église le dimanche eût été une forme de scandale. Mais pour moi, enfant, Dieu ne faisait pas partie du décor dominical. Il faisait partie de la maison. Comme mes frères et sœurs, comme le chien, comme mon père et ma mère. On allait le voir le dimanche, certes — mais moi, je lui parlais tous les jours.
C'est difficile à expliquer, cette naturalité du dialogue. Je n'ai pas souvenir d'avoir décidé de parler à Dieu. C'est venu comme on respire. Je lui parlais de ce que je vivais, de ce que je ne comprenais pas, de ce qui me blessait. Et je sentais une écoute. Pas une réponse verbale, pas une voix dans ma tête — une présence, une attention. Quelque chose qui m'écoutait vraiment, d'une manière que les adultes autour de moi n'étaient pas capables de faire.
Ce que je ne supportais pas : les adultes qui jouent un rôle
Très tôt — dès quatre, cinq ans — j'ai été frappé par quelque chose que je n'aurais pas pu nommer à l'époque mais que je ressentais avec une acuité presque douloureuse : les adultes, pour la plupart, jouaient un rôle. Ils n'étaient pas vrais. Il y avait une distance permanente entre ce qu'ils montraient et ce qu'ils étaient. Une sorte de théâtralité de la vie sociale qui me troublait profondément. Ils souriaient sans être joyeux. Ils disaient des choses qu'ils ne pensaient pas. Ils se comportaient différemment selon les contextes, selon les gens en face d'eux. C'était factice. Et ce caractère factice m'attristait énormément.
C'est peut-être pour ça que je parlais à Dieu. Parce qu'avec Lui, au moins, je n'avais pas à jouer. Je pouvais être moi, complètement, sans me demander si c'était convenable. Et je sentais de sa part la même authenticité : Il n'était pas en train de faire semblant de m'écouter.
Le point de lumière
Il y a un souvenir qui revient souvent quand je pense à cette époque. Un après-midi, j'ai vu un point de lumière. Je ne saurais pas décrire précisément où ni comment — les souvenirs d'enfance ont cette texture floue, impressionniste. Mais je me souviens très clairement du sentiment qui a accompagné cette vision : une présence extraordinaire. Une certitude absolue, immédiate, sans aucun doute : c'était Dieu.
Je suis couru vers ma mère pour lui dire que j'avais rencontré Dieu.
Elle m'a regardé d'une façon que je n'oublierai jamais. Ce regard de médecin — bienveillant, mais clinique — qui évalue un symptôme. Elle a fait des études de médecine, elle était scientifique, elle savait ce que les visions pouvaient signifier dans le langage de la psychiatrie. Ce regard m'a traversé comme un courant froid. Pour la première fois, j'ai compris que mon monde intérieur n'était pas accueilli. Qu'il existait un fossé entre ce que je vivais et ce que le monde adulte était capable de recevoir.
Je n'ai pas cessé pour autant de parler à Dieu. Mais quelque chose s'est installé en moi, ce jour-là : une forme de solitude essentielle. La conscience que ce que je vivais intérieurement était peut-être trop grand, ou trop étrange, pour être partagé simplement.
La prière la plus importante de ma vie
Un dimanche matin à l'église — j'avais peut-être huit ou neuf ans — le prêtre a expliqué que Dieu donnait ce qu'on lui demandait. Que la prière était efficace. Que si on demandait vraiment, on recevait.
Cette idée m'a frappé comme une évidence et une responsabilité simultanées. Qu'est-ce que je devais demander à Dieu ? J'ai réfléchi pendant toute la messe. Des Carambas ? J'aimais bien les Carambas. Mais immédiatement j'ai senti que c'était trop petit. Trop dérisoire. Qu'est-ce qui était vraiment important ? Une semaine entière, j'ai tourné la question dans tous les sens. Et j'ai compris quelque chose de fondamental.
Je n'étais pas en mesure de savoir ce qui était important ou pas. Si je demandais des jouets ou de la santé ou de l'amour ou du succès, comment pouvais-je être sûr que c'était vraiment ce dont j'avais besoin ? Je n'avais pas accès à la vérité des choses. Et sans cette vérité, toute demande était aveugle. Alors il n'y avait qu'une seule demande sensée, une seule demande qui rendait toutes les autres possibles : demander la vérité.
J'ai demandé la vérité à Dieu. Pas de bonheur. Pas de succès. Pas de santé. La vérité. Parce que je savais déjà, à neuf ans, que sans la vérité, on ne peut même pas savoir ce qui mérite d'être demandé.
C'est l'acte fondateur de toute ma vie. Je le comprends mieux maintenant, soixante ans plus tard. Cette prière a été exaucée — mais d'une manière que je n'aurais jamais pu anticiper. La vérité, il se trouve, ne s'obtient pas en recevant des certitudes confortables. Elle s'obtient en voyant détruire, une à une, toutes les illusions. Toutes les constructions. Tous les masques — y compris les miens. La souffrance que j'ai vécue dans ma vie n'est pas une contradiction de cette prière. Elle en est la réponse.
Hamlet et le renversement symbolique
Un soir — j'avais cinq ou six ans — mes parents n'avaient pas trouvé de baby-sitter et m'ont emmené voir une pièce de théâtre. Ma mère m'a prévenu que je m'ennuierais. Elle s'est endormie pendant le spectacle. C'était Hamlet de Shakespeare.
Je n'ai pas dormi une seconde. J'étais ébloui, tremblant, électrisé. Parce que quelque chose d'absolument étrange s'est produit : pour la première fois de ma vie, j'avais l'impression que les êtres humains devant moi n'étaient pas en train de jouer un rôle. Les personnages d'Hamlet étaient plus vrais, plus intenses, plus authentiques que tous les adultes que je côtoyais dans la vie réelle. Ce renversement m'a bouleversé. La vie était un théâtre, et le théâtre était la vie. La fiction disait la vérité que la réalité masquait.
Cette expérience m'a tellement marqué que, peu de temps après, j'ai dicté à ma mère une pièce de théâtre entière — alors que je savais à peine écrire. Je l'ai jouée ensuite avec les enfants du voisinage. C'était ma première création. Déjà l'intuition que l'art permettait de dire vrai là où la vie ordinaire mentait.
Le Petit Prince et la première expérience de puissance symbolique
À trois ans, mon grand-père m'a peint sur mon cheval à bascule. J'ai le souvenir très vif d'être monté sur ce petit cheval en bois et de me sentir soudain immense — un guerrier, un conquérant, quelqu'un qui allait changer le monde. La disproportion entre ce que j'étais physiquement (un tout petit garçon sur un jouet) et ce que je ressentais intérieurement (une puissance infinie, une liberté absolue) était vertigineuse.
La peinture s'appelait « Le Petit Prince ». Mon grand-père avait capté quelque chose. Il avait vu l'anamorphose : la distance entre ce qu'on est en apparence et ce qu'on porte en soi, ce qu'on pressent pouvoir devenir. Cette expérience — si précoce — a ancré en moi une certitude que les épreuves ultérieures n'ont jamais vraiment ébranlée : il y a quelque chose de plus grand que notre apparence. Et ce quelque chose, on peut l'habiter.
L'Odyssée d'Ulysse : une vie peut être un récit
Mes parents me lisaient l'Odyssée par étapes, le soir. Un livre pour enfants qui résumait les aventures d'Ulysse. Je m'y suis identifié totalement, viscéralement. Ulysse ne rentrait pas directement chez lui. Il traversait des épreuves, rencontrait des figures extraordinaires, descendait aux enfers, résistait aux sirènes. Sa vie était un voyage initiatique. Et ce voyage avait un sens.
J'ai gardé ce livre toute ma vie. Quand mon fils est né, je l'ai appelé Ulysse — sans même avoir besoin de trop réfléchir. C'était une évidence. Aujourd'hui, en écrivant cette autobiographie, je réalise que c'est là, dans ces lectures du soir, qu'est né le germe de ce projet : une vie peut être un récit. Et ce récit peut enseigner quelque chose à ceux qui viendront après.
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1965–1975 · De 10 à 20 ans
L'Entrée dans la dualité — la nuit du monothéisme naïf
Cette décennie a tout changé. Pas d'un coup — mais d'une manière inexorable, comme une marée qui monte. L'unité de l'enfance, cette relation directe, non médiatisée, presque physique avec Dieu — tout cela va se fissurer, se compliquer, se mettre à trembler. Et c'est une souffrance que je n'avais pas prévue.
La philosophie comme vertige
C'est à cette époque que je commence à lire — vraiment lire, avec avidité, avec une faim que rien ne rassasiait. Je lis en marchant, en mangeant, entre les cours. Je lis hors programme, selon mon propre curriculum que je décide seul. Je lis Nietzsche à douze ans. Je lis Descartes, Sartre, les grands philosophes modernes bien avant l'âge où on les enseigne habituellement. Et ces lectures font quelque chose de précis dans ma tête : elles instillent le doute.
Nietzsche surtout. « Dieu est mort. » Cette phrase m'a traversé comme une lame. Non pas parce que je l'ai immédiatement crue — mais parce qu'elle posait une question que je ne pouvais plus ignorer. Et si Dieu n'existait pas ? Et si tout ce dialogue que je menais depuis l'enfance n'était qu'un monologue ? Et si c'était moi qui me racontais des histoires pour supporter la solitude ?
Je ne peux pas dire que j'ai basculé dans l'athéisme. C'est plus subtil et plus douloureux que ça. J'ai commencé à vivre sur deux niveaux simultanément. D'un côté, quelque chose en moi continuait à parler à Dieu, à ressentir Sa présence, à construire ce dialogue intérieur qui m'était aussi naturel que respirer. De l'autre, le philosophe laïque que je devenais exigeait des preuves, réclamait des justifications, refusait la naïveté.
La preuve paradoxale de l'existence de Dieu
Il m'est arrivé quelque chose de curieux pendant ces années de doute. J'ai continué à parler à Dieu, et Il m'a continué à répondre — mais d'une manière de plus en plus décalée par rapport à ce que j'aurais moi-même répondu. Ses réponses me surprenaient. Parfois elles me contredisaient. Parfois elles allaient dans des directions auxquelles je n'aurais pas pensé seul.
Et c'est précisément cette altérité qui m'a le plus convaincu. Si mes dialogues avec Dieu avaient été un monologue déguisé, si je m'étais contenté de projeter mes propres pensées sur une figure divine imaginaire, alors Ses réponses auraient toujours été conformes à mes attentes. Or elles ne l'étaient pas. Il me répondait depuis une perspective que je ne possédais pas. Ce décalage — ce léger, parfois grand décalage — était pour moi la preuve la plus convaincante de Son existence séparée de la mienne.
La preuve que Dieu existait, c'est qu'Il n'était pas d'accord avec moi.
C'est une logique un peu étrange, je l'accorde. Mais c'est la mienne.
Les religions comparées — une révélation
Un prêtre du collège proposait des cours de religions comparées, en dehors du programme officiel, pour ceux qui le désiraient. J'y suis allé, et ce fut une révélation. J'ai découvert que Dieu — ou le Divin, ou l'Absolu, ou ce que chaque tradition nomme à sa manière — ne se laissait pas enfermer dans la boîte du catholicisme que mes parents pratiquaient avec une régularité plus sociale que mystique.
La Bhagavad-Gîtâ m'a ouvert une porte vers quelque chose que je n'aurais pas su nommer mais que je reconnaissais. Le Tao Te King de Lao Tseu m'a parlé d'une manière directe, presque physique. Le bouddhisme m'a offert des outils de compréhension de la souffrance que le christianisme n'avait pas formulés de cette façon. Et en même temps, le christianisme — approffondi par les prêtres du collège — révélait une profondeur que je n'avais pas vue dans la pratique familiale du dimanche.
En parallèle, j'ai commencé le yoga. Mystérieusement. Je ne saurais pas dire pourquoi — comme une mémoire ancienne, une attirance inexplicable vers quelque chose que je n'avais jamais pratiqué mais qui me semblait familier. Comme si mon corps savait quelque chose que ma tête n'avait pas encore formulé.
La première communion et la prise de conscience
À ma première communion, le prêtre nous a demandé à chacun de nous exprimer sur notre spiritualité. Je me suis mis à parler. Et je n'ai plus pu m'arrêter. Pendant une demi-heure, j'ai raconté mes expériences intérieures, mes dialogues avec Dieu, ce que je vivais depuis l'enfance. Les autres enfants me regardaient avec des yeux ronds. Le prêtre aussi. Il y avait dans leurs regards une forme de stupéfaction douce que je n'ai pas tout de suite interprétée correctement.
Mais en rentrant chez moi, j'ai compris : ce que je vivais intérieurement n'était pas ordinaire. Pas parce que j'étais extraordinaire — mais parce que, pour une raison que je ne comprenais pas encore, j'avais reçu quelque chose que les autres n'avaient pas reçu de la même manière, ou n'avaient pas développé de la même façon. Cette conscience n'était pas une fierté — c'était plutôt une solitude plus grande encore. On ne peut pas partager ce qu'on n'arrive pas à communiquer.
Les cahiers — la pensée comme refuge
C'est là que naît, d'une façon encore maladroite mais déjà reconnaissable, ma philosophie personnelle. L'idée que la réalité n'est pas une donnée objective et fixe, mais une rencontre — entre un sujet qui perçoit et un objet qui se laisse percevoir — dont l'intersection produit ce que j'appelle la substance. Déjà, à quinze ans, l'intuition que le monde dépend de la position de celui qui le regarde. Germe de ce qui deviendra, vingt ans plus tard, la théorie des Champs de Réalité.
La douleur de ne plus pouvoir croire simplement est devenue le moteur d'une pensée. Sans cette blessure, sans cet arrachement, pas de philosophie personnelle — pas de cahiers, pas de théorie. La souffrance de la dualité a été le prix d'une pensée authentique.
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1975–1985 · De 20 à 30 ans
Le Moine dans le monde — Moi, Dieu et le Monde
À vingt ans, je termine mes études aux Beaux-Arts de Paris. Je suis entré dans l'atelier de Gustave Singier — qui avait repris l'atelier de mon grand-père. L'École de Paris. L'abstraction lyrique. La peinture comme expression subjective pure à travers les couleurs, les matières, les formes. J'étais dans ma matrice naturelle, je connaissais ce langage depuis l'enfance. Mais je sentais aussi, avec une certaine angoisse, que tout avait déjà été dit dans ce registre. Comment inventer quelque chose après soixante ans d'École de Paris ?
La tentation du monastère
À vingt ans, j'ai sérieusement envisagé de me faire moine. C'était, au fond, la logique naturelle de ma trajectoire. Le grand dialogue de ma vie était avec Dieu. La dimension spirituelle était la réalité la plus intense, la plus vraie de mon existence. Pourquoi ne pas lui consacrer entièrement ma vie ? Pourquoi ne pas choisir le silence, la prière, le retrait du monde ?
J'en ai parlé à Dieu. J'ai demandé.
La réponse est venue — claire, surprenante, et dans une tonalité que je ne m'attendais pas. Elle était teintée d'une vision hindouiste que je n'aurais pas spontanément convoquée. Ce que j'ai entendu, dans cet espace intérieur où nos dialogues se tenaient, c'était quelque chose comme : « Tu as été moine pendant des millénaires. Tu as déjà donné. Maintenant Je te demande quelque chose de beaucoup plus difficile. »
La réinterprétation des vœux monastiques
Ce que Dieu m'a demandé, c'était de devenir un moine dans le monde. Pas un moine au monastère — un moine au milieu de l'action, de la vie, des autres hommes. Et Il a réinterprété pour moi les trois vœux monastiques traditionnels d'une façon qui m'a complètement ouvert.
La pauvreté ? Ce n'est pas l'absence de richesse. Ce n'est pas une obligation de vivre dans le dénuement. C'est le détachement — pouvoir être millionnaire et ne pas s'y accrocher, pouvoir tout perdre et ne pas s'effondrer. La richesse intérieure est indépendante de la richesse matérielle. Ce qui importe, c'est de ne pas être esclave de ce qu'on possède.
L'obéissance ? Ce n'est pas obéir à une hiérarchie terrestre — ni même à l'Église. C'est obéir à Dieu directement. C'est rester en lien permanent avec la source, écouter ce mouvement intérieur qui indique la direction juste, plutôt que de suivre les règles d'une institution.
La chasteté ? Ce n'est pas une obligation de ne pas aimer. C'est une fidélité émotionnelle — ne pas se laisser entraîner si loin dans les émotions humaines qu'on perd le lien avec l'essentiel. Garder un centre, un ancrage, une distance juste par rapport aux tempêtes affectives de la vie.
Être un moine dans le monde, c'est la discipline intérieure la plus exigeante qui soit. Précisément parce qu'elle est invisible. Personne ne la voit. Personne ne l'applaudit. Et les tentations de l'oublier sont permanentes.
J'ai accepté. Je ne savais pas encore ce que cela allait coûter.
New York, Warhol, et le basculement artistique
Au lieu de partir en Inde comme tant de mes contemporains — la grande tentation spirituelle des années soixante-dix était l'Inde, le yoga, les ashrams, la sagesse orientale — j'ai choisi New York. Un pressentiment : l'Inde, c'était le passé. New York, c'était le futur. Et si je voulais être un moine dans le monde, il fallait que je sois dans le monde — pas dans un refuge exotique qui aurait peut-être ressemblé à un monastère déguisé.
Trois nuits après mon arrivée dans le Bowery, je suis entré dans un minuscule restaurant quasi vide, et je me suis retrouvé face à Andy Warhol. Seul à seul, ou presque. Je l'ai reconnu parce que j'avais étudié l'art américain avant de partir. Et cette rencontre improbable — statistiquement absurde — a ouvert une porte vers le Pop Art, vers l'ironie comme posture artistique, vers la photographie comme médium à part entière.
Je ne suis pas en train de dire que Dieu a placé Andy Warhol dans ce restaurant. Mais je remarque — et je continuerai à le remarquer toute ma vie — que les rencontres décisives de mon existence ont souvent eu cette texture : improbables, inattendues, à des carrefours où je n'avais aucune raison d'être. Comme si quelque chose organisait les coïncidences.
La nuit comme école spirituelle
À Paris, j'ai plongé dans la nuit. Le Palace, les Bains-Douches — ces espaces nocturnes extraordinaires des années soixante-dix et quatre-vingt, où se croisaient artistes, couturiers, musiciens, écrivains, gens de la mode, figures du monde entier. J'y ai rencontré Thierry Mugler, Karl Lagerfeld, Gainsbourg, Roland Barthes, des dizaines d'autres.
Il y avait dans cette vie nocturne quelque chose qui ressemblait — étrangement — à ce que je vivais dans la méditation. Une présence à l'instant. Un lâcher-prise sur les constructions de l'ego. Une disponibilité au mystère de la rencontre.
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1985–1995 · De 30 à 40 ans
L'Architecture intellectuelle — incarner la vision
Vers trente ans, quelque chose se stabilise — ou du moins cherche à se stabiliser. J'entre dans ce qu'on pourrait appeler l'âge de l'incarnation. Après dix ans d'exploration, d'errance joyeuse et féconde, il faut construire. Il faut donner une forme concrète à tout ce qui bouillonne en moi. Il faut trouver comment vivre dans le monde tout en restant moine.
Je quitte progressivement la vie nocturne. Je me professionnalise — publicité, photographies pour les grands journaux de décoration, reportages dans les intérieurs des grands collectionneurs et artistes. Et surtout, je commence à écrire — vraiment écrire — avec l'ambition de formuler la vision philosophique que je porte depuis l'adolescence.
La philosophie des Champs de Réalité
C'est pendant cette décennie que je formalise ce qui deviendra la théorie des Champs de Réalité. Je l'ai déjà expliquée de nombreuses façons techniques et philosophiques ailleurs. Mais ici, depuis l'axe spirituel, voici ce qu'elle signifie pour moi intimement.
Pendant des années, j'avais vécu dans la tension entre deux visions du monde radicalement incompatibles : celle du croyant qui parle à Dieu et celle du matérialiste scientifique qui n'y croit pas. Comment ces deux personnes — qui vivaient dans le même corps — pouvaient-elles coexister sans se déchirer ?
La réponse que j'ai trouvée, c'est que ces deux visions ne sont pas en conflit sur le terrain de la réalité objective — parce qu'il n'y a pas de réalité purement objective. Chaque réalité est construite à partir d'une axiomatique de base — ce à quoi on croit fondamentalement, ce qu'on pose comme vrai avant toute démonstration. Si je pose l'axiome que la conscience est première, je vis dans un monde où le divin est possible, où les miracles ont un espace, où la prière a un sens. Si je pose l'axiome que la matière est première, je vis dans un monde entièrement différent, où la même expérience est interprétée comme une illusion neurologique.
Ce que j'appelle le Vide, dans ma philosophie, c'est cet espace axiomatique de base — non pas le néant, mais le champ des croyances fondamentales à partir desquelles une réalité se construit. Le Turbulent, ce sont les émotions et les affects qui en découlent. Le Formel, c'est la réalité rationnelle qui se structure en troisième lieu. Mais tout part du Vide — de ce qu'on croit, au fond, être vrai.
Cette théorie m'a libéré. Elle m'a permis de ne plus choisir entre la foi et la raison, entre la spiritualité et la science — parce que j'ai compris que ces deux approches partaient simplement d'axiomatiques différentes, et que les deux pouvaient être valides dans leurs propres termes.
Le Ministère de la Recherche et la reconnaissance
Une rencontre improbable — encore une — m'a conduit au Ministère de la Recherche, au cœur du plus grand projet de prospective jamais réalisé : raconter le siècle futur. Sept cents chercheurs. Une décennie de travail collectif. Les plus grands cerveaux français de l'époque, de vingt à trente ans plus âgés que moi.
Je présentais mes réflexions chaque mois dans une magnifique salle au sommet de la montagne Sainte-Geneviève. Et je me suis retrouvé à formuler, affiner, tester ma vision devant des physiciens, des philosophes, des biologistes, des économistes. C'était vertigineux et formateur. Ma philosophie des Champs de Réalité, ma Grille d'Évolution des civilisations, tout ce que j'avais développé seul dans mes cahiers et mes textes a été confronté à des esprits d'une rigueur et d'une culture exceptionnelles.
Le travail a abouti à la publication du Management Systémique de la Complexité, puis du Management du Troisième Millénaire. Ce dernier livre a connu un succès que je n'avais pas anticipé — il est devenu l'un des livres de management les plus vendus en France pendant près de vingt ans. Et je dois dire que ce succès m'a mis dans une position inconfortable, parce que le livre était avant tout une vision spirituelle du monde. Le fait qu'il soit lu comme un outil de management montrait à la fois sa force de pénétration et les limites de sa réception.
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1995–2005 · De 40 à 50 ans
Le Paradoxe de la catastrophe — tenir l'impossible
Cette décennie est la plus contrastée de ma vie. Et peut-être la plus importante. Elle m'a brisé et m'a ouvert en même temps — dans un mouvement si simultané que je ne saurais pas dire lequel a précédé l'autre.
Professionnellement, tout se construit. Mon cabinet MSC Associés travaille avec les plus grandes entreprises françaises. Je crée avec Ervin Laszlo le Club de Budapest France. Je participe à la création de l'Université Intégrale. J'enseigne à HEC. Je publie « Trouver son Génie », l'application personnelle de ma philosophie. Ma notoriété s'étend. Tout ce que j'avais pensé, théorisé, formulé pendant des années trouve une audience.
Personnellement, tout s'effondre.
L'AVC de ma femme
Trois mois après mon mariage, alors que ma femme est enceinte de six mois, elle est frappée d'une hémorragie cérébrale. Elle bascule dans le coma. Notre fille Alexandra naît prématurément. Pendant six mois, je rends visite aux deux dans des états entre la vie et la mort. La vie et la mort dans le même corps. Ma fille qui nait et qui lutte. Ma femme qui dort dans un état dont on ne sait pas si elle va revenir.
Je ne vais pas développer ici les détails de cette période. Ce n'est pas le lieu. Ce que je veux dire, c'est ce que cette épreuve a fait spirituellement.
Elle m'a confronté à l'impuissance absolue. Moi qui avais passé des années à développer des outils de compréhension du monde, des théories de la transformation, des méthodes de management du changement — je me retrouvais face à quelque chose que je ne pouvais ni comprendre, ni expliquer, ni changer. Le succès professionnel qui se construisait en parallèle rendait le contraste encore plus insupportable. Comment ma vie pouvait-elle rayonner à l'extérieur pendant qu'elle s'effondrait à l'intérieur ?
Il y a une forme de spiritualité superficielle qui consiste à croire que si l'on est sur le bon chemin, les choses vont bien se passer. Cette décennie m'a définitivement libéré de cette illusion. Le chemin juste ne protège pas de la souffrance. Il la traverse.
Deux ans après, j'ai vécu ce que les psychologues appellent un syndrome post-traumatique. Je me suis effondré. Et c'est dans cet effondrement — paradoxalement — que quelque chose s'est ouvert.
L'illumination d'Auroville — l'ultime échec
Je ne sais pas exactement quand j'ai entendu cette phrase pour la première fois. Elle m'a été attribuée à un moine tibétain. « L'illumination est l'ultime échec. » Je l'ai trouvée mystérieuse, presque provocatrice. Comment l'illumination pouvait-elle être un échec ? N'était-ce pas précisément le but, l'accomplissement, la récompense de toute une vie spirituelle ?
J'avais commencé le yoga à dix ans. Pendant vingt, trente ans de pratique, j'avais progressivement abandonné l'ambition d'être illuminé — elle m'avait semblé de plus en plus présomptueuse, de plus en plus déplacée. Je m'étais résigné, non pas tristement mais avec une certaine paix, à ne pas connaître cet état. Et j'avais même fini par trouver dans cette résignation une forme d'humour : « Finalement, c'est très bien de ne pas être illuminé, puisque c'est l'ultime échec. »
Un jour, à Auroville — en Inde, lors d'un séminaire que j'animais gratuitement — quelque chose s'est produit.
Je ne vais pas essayer de décrire cela dans le langage de l'expérience ordinaire, parce que ce langage ne convient pas. Ce que je peux dire, c'est ceci : une lumière d'une intensité que je n'avais jamais connue est descendue. Tout — passé, présent, futur, moi, les autres, l'espace, le temps — s'est effacé. Et dans cet effacement, j'ai basculé dans l'infini. Je n'étais plus Michel Saloff-Coste regardant quelque chose de grand. J'étais l'infini lui-même, se regardant depuis l'intérieur.
Et j'ai compris, immédiatement, pourquoi c'est l'ultime échec. Parce que du point de vue de l'infini, Michel Saloff-Coste avec ses livres, ses théories, ses ambitions, ses souffrances, ses succès — tout cela apparaissait comme infiniment petit. Pas sans valeur — infiniment petit. Comme une particule de poussière dansant dans un rayon de soleil. Réelle, belle, momentanée, et totalement dérisoire comparée à l'immensité de ce qui l'entoure.
L'illumination est l'ultime échec parce qu'elle détruit toute la construction de l'ego. Et l'ego ne s'y survit pas. Ce n'est pas une mort — mais c'est une dissolution. Le petit Michel, avec toutes ses prétentions à comprendre le monde et à le transformer, s'est découvert infiniment plus petit qu'il ne l'avait jamais imaginé. Et en même temps, infiniment plus vaste — parce qu'il était l'infini lui-même.
Les participants du séminaire ont vu quelque chose se passer. Ils me l'ont décrit ensuite, chacun à sa manière. Moi, je ne me souviens pas d'avoir vu quoi que ce soit de l'extérieur. J'étais à l'intérieur.
Après l'éveil : la réconciliation avec l'animal
Les années qui ont suivi ont été étranges. L'éveil ne résout pas les problèmes pratiques de la vie. Il les éclaire différemment — mais il ne les fait pas disparaître. Et il crée de nouveaux défis, inattendus.
J'ai arrêté le yoga spontanément. Non pas parce que le yoga était mauvais — mais parce qu'il n'avait plus le même sens. Je faisais du yoga pour aller vers l'infini. Maintenant que j'étais l'infini, continuer le yoga pour aller vers lui eût été comme prendre le bus pour aller là où on est déjà.
Mais l'animal en moi — le corps, les émotions, l'ego résiduel — n'avait pas disparu. Et cet animal était un peu terrorisé. La conscience avait basculé, mais la vie continuait. Et le corps cherchait à retrouver ses repères. J'ai appris, progressivement, à être très doux avec cet animal. À lui expliquer, à lui montrer, que l'infini n'était pas son ennemi. Que l'ouverture de la conscience ne signifiait pas la disparition de Michel. Que Michel pouvait continuer à exister, à ressentir, à agir — mais depuis un autre centre de gravité.
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2005–2015 · De 50 à 60 ans
La Transparence — quand la membrane entre les mondes disparaît
Cette décennie est la plus mystérieuse. La plus difficile à raconter. Et peut-être celle qui m'a le plus transformé — pas en m'apportant quelque chose de nouveau, mais en dissolvant quelque chose qui me séparait de certaines dimensions du réel.
Le contexte extérieur est brutal : la crise financière de 2008 fracture mon activité professionnelle, mes clients changent de génération, mes revenus s'effondrent. Alors que j'approche de soixante ans, au comble de ma compétence et de mon expérience, je me retrouve en grande difficulté matérielle. Une psychothérapeute très confirmée, à qui je me plains que ma vie est une catastrophe, me dit : « Regardez la richesse de votre vie. Vous avez une vie extraordinaire. » Cette phrase m'a donné un autre regard — mais elle n'a pas payé les factures.
Mais tout cela n'est que le décor extérieur. L'essentiel se passe ailleurs.
Ulysse et la descente aux enfers
Mon fils s'appelait Ulysse. Je l'avais appelé ainsi en souvenir du livre de mon enfance, du héros qui traversait les épreuves, qui descendait aux enfers et qui revenait. Je ne savais pas, en lui donnant ce nom, à quel point ce serait prophétique — et dans quel sens.
Ulysse a basculé dans la folie. Progressivement, inexorablement. J'ai accompagné cette descente depuis l'intérieur — le père qui ne peut pas arrêter ce qui se passe, qui reste présent, qui descend avec son fils dans les ténèbres parce qu'il n'y a pas d'autre façon d'être là pour lui.
Cette expérience a fait quelque chose de précis en moi : elle a dissous la membrane. La membrane entre la vie et la mort, entre le visible et l'invisible, entre ce que nous appelons le monde réel et les autres dimensions. Accompagner mon fils dans la folie m'a amené à une forme de mort symbolique. J'étais mort à travers lui, d'une certaine façon. Et de cette mort symbolique est née une transparence que je n'avais jamais connue.
Le père qui accompagne son fils dans les ténèbres descend lui-même aux enfers. Ce n'est pas une métaphore — c'est une réalité expérientielle. Et cette descente ouvre des perceptions que la vie confortable n'aurait jamais ouvertes.
Les maîtres dans le silence
Pendant mes séances de yoga — que j'avais reprises, différemment, non plus pour aller vers l'infini mais pour habiter mon corps dans la conscience de l'infini — j'ai commencé à percevoir des présences. Des figures que je sentais autour de moi dans ces moments de méditation profonde. Des sages. Des yogis. Des êtres dont je ne connaissais pas toujours les visages mais dont je reconnaissais la qualité de présence — une lumière tranquille, une paix dense, une attention bienveillante.
Ces maîtres n'enseignaient pas avec des mots. Leur présence enseignait. Quelque chose se transmettait dans le silence — une information que ma tête n'aurait pas pu recevoir, mais que ma conscience accueillait directement. C'est une expérience que j'ai cherché à décrire souvent, et pour laquelle les mots ordinaires sont toujours insuffisants.
Les quatre sages sur la plage
Un jour, sur la plage de l'île de mon enfance, je me baladais et j'ai ramassé quatre galets machinalement. Quatre petits cailloux ronds qui m'avaient attiré sans que je sache pourquoi. Je me suis assis dans un endroit tranquille, j'ai posé les galets devant moi et j'ai commencé à méditer.
Ce qui s'est passé ensuite, je le raconte avec conscience que cela peut paraître invraisemblable. Dans le champ de cette méditation, les quatre galets se sont animés. Pas physiquement — mais dans l'espace de ma conscience, quatre personnages ont émergé, un de chaque pierre. Jésus-Christ. Bouddha. Krishna. Lao Tseu.
Je m'attendais à de la solennité. À une révélation grave, majestueuse. Ce qui s'est passé était tout à fait différent. Il y avait une légèreté, presque une gaieté dans leur présence. Ils riaient — ou du moins ce qui se communiquait était une forme de joie tranquille. L'un d'eux m'a expliqué leur rôle — et c'est là que la métaphore m'est venue : ils étaient comme des camionneurs. Des passeurs. Leur travail, c'était de transporter l'humanité d'une étape à l'autre de son évolution. Et ils le faisaient avec une efficacité joyeuse, sans grandiloquence.
J'étais assis sur une dune, en train de discuter avec les quatre plus grands sages de l'histoire humaine — dans l'atmosphère d'un café au coin d'une rue. Cela m'a plus appris sur la nature du divin que bien des années de lecture théologique. La grandeur n'est pas dans la solennité. Elle est dans la simplicité absolue de la présence.
Les morts qui viennent
Pendant cette période, j'ai commencé à recevoir des visites. Je ne sais pas comment l'appeler autrement. Des personnes décédées — parfois que je connaissais, parfois non — se manifestaient dans mon champ de conscience, particulièrement lors des méditations. Elles venaient avec quelque chose d'inachevé. Un attachement, une blessure non résolue, une haine qui n'avait pas été pardonnée, un amour qui ne s'était pas dit.
J'ai compris une chose fondamentale à travers ces rencontres : ce qui empêche l'âme de s'élever après la mort, ce ne sont pas les fautes commises — c'est ce qui reste non résolu, non lâché, non pardonné. L'attachement à l'alcool, à une haine, à une passion — cela retient aussi sûrement qu'une chaîne. Et j'ai compris, rétrospectivement, pourquoi Dieu m'avait enseigné le détachement si tôt. Ce n'était pas une ascèse pour cette vie seulement. C'était une préparation pour ce qui vient après.
Avant de mourir, il faut avoir pardonné à tout le monde. Vraiment. Pas en paroles. Parce que ce qu'on n'a pas résolu ici bas, on continue à le porter. Et on ne peut pas s'élever avec un fardeau autour des chevilles.
Les formes de vie extraterrestres
Je vais dire cela simplement, sans chercher à convaincre ni à scandaliser. À mesure que ma conscience s'est libérée des contraintes habituelles de l'espace et du temps, j'ai eu accès à des formes d'intelligence qui n'appartiennent pas à ce que nous appelons le monde terrestre. Deux espèces, avec lesquelles j'ai développé des liens durables — des échanges, des apprentissages, une familiarité progressive.
Je ne vais pas décrire leurs caractéristiques ici. Ce n'est pas le lieu, et le risque de simplification est trop grand. Ce que je veux dire, c'est le principe : si la conscience est infinie — et j'en avais fait l'expérience directe à Auroville — alors il n'y a aucune raison que la vie intelligente soit limitée à cette petite planète dans ce petit coin de galaxie. Et si elle ne l'est pas, alors la rencontrer fait partie de l'exploration spirituelle, exactement comme rencontrer une tradition spirituelle qu'on ne connaissait pas.
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2015–2025 · De 60 à 70 ans
L'Intégration théologique — la spirale se referme en hauteur
À soixante ans, Pierre Giorgini m'invite à créer et diriger l'Institut International de Prospective sur les Écosystèmes Innovants à l'Université Catholique de Lille. C'est une chance inespérée — au moment même où mon activité de conseil s'effondre avec la crise de 2008. Dix années de voyages dans le monde entier, d'observation des écosystèmes innovants, de recherche, de rencontres, de publications. Trois livres qui synthétisent trente ans de recherche.
Mais ce qui m'importe ici, c'est ce qui s'est passé spirituellement pendant cette décennie. Et cela tient en quelques mots : le cercle s'est refermé. Pas en bouclant — en spiralant. Je suis revenu au point de départ, mais depuis une altitude incomparablement plus grande.
La rencontre avec la théologie
À l'Université Catholique de Lille, j'ai rencontré le Doyen du département de théologie. Et ce dialogue — qui s'est développé sur plusieurs années — a été l'une des rencontres les plus importantes de ma vie spirituelle.
Parce que c'était un retour — mais un retour vertigineux. L'enfant qui allait à l'église tous les dimanches était revenu à l'Église — mais après avoir traversé Nietzsche, le Bhagavad-Gîtâ, le Tao, Spinoza, la Kabbale, l'illumination d'Auroville, les rencontres avec les morts et les sages. Je n'étais plus le même. Et pourtant la question était la même : Dieu. Toujours Dieu.
J'ai pu accueillir la théologie chrétienne sans naïveté et sans rejet. Sans naïveté : parce que j'avais traversé trop de doutes, trop de philosophie, trop d'expériences pour retourner à la foi simple de l'enfance. Sans rejet : parce que j'avais compris que la tradition chrétienne contenait une profondeur mystique considérable — le Christ comme manifestation de l'infini dans le fini, la Trinité comme description des niveaux de réalité, la Résurrection comme symbole du passage de la conscience individuelle à la conscience universelle.
Ce dialogue avec le Doyen m'a permis quelque chose de précieux : intégrer la théologie dans ma vision sans qu'elle entre en conflit avec les autres traditions que j'avais traversées. Parce que au fond, toutes les grandes traditions spirituelles parlent du même mystère — avec des langages, des métaphores, des symboles différents. Ce n'est pas du relativisme : c'est de la reconnaissance.
L'autobiographie comme dernier grand œuvre
C'est pendant cette décennie, en voyageant dans le monde entier pour observer comment l'humanité se réinvente dans ses écosystèmes innovants, que la nécessité de ce livre s'est imposée à moi. Non pas comme un projet éditorial — mais comme une nécessité intérieure.
J'avais vécu quelque chose. Une trajectoire particulière, traversée par des épreuves extraordinaires, illuminée par des expériences hors du commun, structurée par une recherche continue de vérité. Et cette trajectoire avait peut-être quelque chose à dire — pas parce que je suis extraordinaire, mais parce que le chemin lui-même l'est. Le chemin que j'ai tracé pourrait peut-être aider d'autres à tracer le leur.
Ce n'est pas l'ego qui veut écrire ce livre. C'est quelque chose de plus grand en moi qui sait qu'il est temps de transmettre. Que ce qui a été vécu doit maintenant être dit — pour ceux qui viendront après.
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2025–2035 · De 70 à 80 ans
La Non-dualité vécue — l'Infini regarde Michel avec humour
Il y a quelque chose de profondément drôle dans ma situation actuelle. Je suis un homme de soixante-dix ans, avec un corps qui vieillit, des habitudes qui persistent, des émotions qui surgissent encore à des moments inattendus, des préférences, des agacements, des joies ordinaires. Et en même temps, je suis l'infini. Pas métaphoriquement. Pas dans un sens pieux et vague. Vraiment l'infini — cette conscience sans bords, sans début ni fin, qui contient tout et ne s'oppose à rien.
Ces deux réalités coexistent en moi sans tension. Ce n'est plus une contradiction que je dois gérer — c'est simplement ce que je suis. Et la façon dont je le vis, c'est comme si je regardais Michel Saloff-Coste depuis l'infini, avec une affection tranquille et un certain amusement. Il s'agite. Il a des projets. Il écrit un livre. Il s'inquiète parfois. Il rit. Il aime le café. C'est charmant. C'est temporaire. Et c'est parfaitement en ordre.
Ce que cela signifie d'être l'infini
Je dois expliquer, parce que cette formulation risque d'être mal comprise. Je ne dis pas que je suis Dieu au sens d'un ego omnipotent qui se prendrait pour le centre de l'univers. C'est exactement le contraire. Dire que je suis l'infini, c'est dire que ma conscience s'est décentrée de l'ego pour s'identifier à ce qui est plus grand que tout ego.
Spinoza avait une formulation que j'aime beaucoup : l'éternité est expérimentable. On peut, dans cette vie, dans ce corps, faire l'expérience de ce qui n'a pas de début ni de fin. Ce n'est pas une croyance — c'est une expérience. Et cette expérience, une fois faite, change irréversiblement le rapport qu'on entretient avec tout le reste.
Ce que ça change, concrètement ? Que tout le reste — le succès, l'échec, la reconnaissance, la souffrance, la maladie, la mort — apparaît dans une lumière différente. Pas comme des non-événements — mais comme des événements temporaires et locaux dans un espace permanent et total. Maya, diraient les traditions indiennes. Des reflets. Des vagues sur l'océan. Réelles comme vagues — inexistantes comme choses séparées de l'eau.
Le retournement final
Quand j'avais cinq ans, je parlais à Dieu depuis ma petitesse. Je me tenais devant une présence immense et je lui adressais mes questions, mes peurs, mes demandes. L'enfant face au Père.
Quand j'avais quinze ans, je doutais de Dieu. Je questionnais Son existence, j'exigeais des preuves, je naviguais entre la foi et la raison. L'adolescent qui se révolte.
Quand j'avais vingt-cinq ans, je négociais avec Dieu. Je lui demandais quoi faire de ma vie. Je recevais des réponses. Je les discutais. La relation devenait plus égale.
Quand j'avais quarante-cinq ans, j'ai basculé dans l'infini et j'ai compris ce qu'était Dieu — non plus comme une figure extérieure, mais comme ce que je suis au fond.
Aujourd'hui, à soixante-dix ans, le retournement est complet. Je ne suis plus l'enfant qui regarde Dieu. Je suis — si j'ose le dire simplement — l'infini qui regarde Michel. Et Michel qui s'agite dans son quotidien avec ses petites ambitions et ses grandes souffrances m'apparaît avec la même tendresse que j'aurais pour un enfant qui joue sérieusement à un jeu très important.
Ce retournement n'est pas la disparition de Michel. Il est le déplacement du centre de gravité de l'identité. Avant, je m'identifiais à Michel qui avait parfois des aperçus de l'infini. Maintenant, je suis l'infini qui habite temporairement Michel. La même vie, vu depuis l'autre côté.
Chaque être est une couleur de l'infini
Il y a quelque chose que l'illumination m'a appris et que je n'aurais pas su formuler autrement. L'infini, seul, ne peut pas se connaître lui-même. Pour se connaître, il a besoin de se regarder depuis des points de vue particuliers. Et ces points de vue particuliers — c'est nous. Chaque être humain est une couleur à travers laquelle l'infini se perçoit lui-même sous un angle qui n'existe nulle part ailleurs.
C'est pour cela que la singularité de chacun est absolument précieuse — non pas dans un sens sentimentalement humaniste, mais dans un sens cosmique. Si vous disparaissiez, l'infini perdrait une couleur. Une façon de se regarder qui n'existe que par vous. Il n'y a pas de substitut. Personne d'autre ne peut occuper cet espace.
Et c'est pourquoi le mimétisme social — cette tendance que nous avons à nous comparer aux autres, à copier les modèles de succès, à vouloir ressembler aux personnes admirées — est peut-être la forme la plus courante de trahison de soi. Quand vous imitez quelqu'un d'autre, vous abandonnez votre couleur pour essayer de reproduire la sienne. Et l'infini perd quelque chose d'irremplaçable.
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Conclusion — Ce que j'aurais voulu savoir
Si je devais parler à l'enfant que j'étais — celui qui parlait à Dieu dans sa chambre en province — voici ce que je lui dirais.
Ta prière a été exaucée. Tu as demandé la vérité. Elle t'est venue. Mais pas comme tu l'imaginais. Elle n'est pas venue comme une révélation intellectuelle, un livre qui aurait résolu toutes les questions, un maître qui t'aurait tout expliqué. Elle est venue comme une dissolution. Tout ce qui n'était pas vrai a été détruit. Et il y avait beaucoup de choses qui n'étaient pas vraies — y compris en toi.
Les souffrances que tu vas traverser ne sont pas des punitions. Elles ne sont pas non plus des accidents. Elles sont les réponses à ce que tu as demandé. La vérité se révèle en effaçant le faux. Et tu t'y es accroché — comme tous les êtres humains s'accrochent à leurs illusions. La souffrance, c'est le son que fait une illusion quand elle se brise.
Ne cherche pas à être illuminé. L'illumination viendra quand tu auras arrêté de la chercher, et dans la forme la moins romantique que tu puisses imaginer — foudroyé par la lumière au milieu d'un séminaire de management à Auroville, entouré de gens qui font des exercices sur leur « génie personnel ». L'infini a le sens de l'humour.
Et quand l'illumination sera venue, ne t'y accroche pas non plus. C'est juste un autre événement. Très grand, certes. Mais un événement. Ce qui compte, c'est ce que tu en fais — comment tu continues à vivre dans ce monde imparfait, temporel, douloureux et beau, en étant habité par quelque chose que les mots ne savent pas vraiment dire.
Continue à parler à Dieu. Il t'écoute. Il t'a toujours écouté. Et un jour, tu comprendras que tu as toujours été la même chose — toi et Lui — sous des formes différentes, à des niveaux différents d'une même réalité sans fond.
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Michel Saloff-Coste
Lille, 24 mai 2026
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